摘要：《大学》的八条目:格物致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下, 讲究的是通过自己的修身使家齐, 然后治国平天下, 使自己成为一个内圣外王之人, 王者天之子也, 而成王者需先修身, 修身又需要格物致知、诚意正心, 需要在外物自然中寻求真知使明德, 然后亲民, 最后止于至善。无疑《大学》阐述了一套完整的“知行合一”的道德修养和生活践行功夫。

　　关键词：知行合一; 《大学》; 格物致知;

　　中国哲学研究的一个重要问题即在知与行关系上的辩证。“知行合一”命题被王守仁提出后, 便成为中国哲学的本质之一。中国哲学的传统思想和生活践行是合二为一, 中国哲学在研究天地与自然宇宙等问题时, 其出发点往往是在生活实践中, 通过格物而后致知, 然后修身以齐家, 最后达到治国平天下的人生理想。中国哲学不仅重视“知”, 更强调“行”, 认为“知”的目的就是为了更好的“行”, “知”与“行”是合一的。

　　1《大学》三纲领中的“知”“行”体现

　　“大学之道, 在明明德, 在亲民, 在止于至善。”“在明明德”前一个“明”字作使动用词, 即“使光明, 使彰显”的意思。“明德”为光明正大的品德。朱子注释:“明, 明之也。明德者, 人之所得乎天, 而虚灵不昧, 以具众理而应万事者也。”“明明德”讲究的是一种内省, 一种自身的修养功夫。“《康诰》曰:‘克明德。’《大甲》曰:‘顾諟天之明命。’《帝典》曰:‘克明峻德。’皆自明也。”通过引用《尚书》中的话来进一步解释阐述“在明明德”。以引典论证的方式来讲根本, 讲修养自身, 讲自明的需要。

　　儒家所讲的“仁”是一种“推己及人”的“仁”, 要仁者爱人, 正所谓“己欲立而立人, 己欲达而达人”“亲亲而爱人”。明明德之后就要“亲民”, “亲民”的“亲”朱熹认为当作“新”表弃旧图新的意思。“新者, 革其旧之谓也, 言既自明其德, 又当推以及人, 使之亦有以去其旧染之污也。”较之于“明明德”, “亲民”是从个人的自身内在的提高, 而发至外在, 秉承儒家的推己及人, 使他人也“明德”, 有个人修养得到进一步完备的意味。“汤之《盘铭》曰:‘苟日新, 日日新, 又日新。’”朱子注释说:“新者, 而日日新之, 又日新之, 不可略有间断也。”《论语》中也讲到“吾日三省吾身”通过自省其身达到自新, 并且强调每天都要不间断的多次反思反省自己来达到日日新, 又日新。“《诗》云:‘周虽旧邦, 其明维新。’……与国人交止于信。”《大学》中通过对《诗经》的引用来阐述“止”, 物有始末, 当有所止, 无论普通的物、普通的人亦或是圣人, 一切都有当止之处, 而且都应该是“止于至善”。

　　从“明明德”到“亲民”再到“止于至善”这一渐进的转变, 看出《大学》所提倡的先个人自身修养提升, 再推己及人的去影响他人, 更有教化使之为“新民”之意, 最后达到社会德盛至善的境界, 即“知行合一”的体现。

　　2“格物致知”到“治国平天下”为“知行合一”思想的渗透

　　“物格而后知至, 知至而后意诚, 意诚而后心正, 心正而后身修, 身修而后家齐, 家齐而后国治, 国治而后天下平。”《大学》提出这一层次逐渐递进的八条目也正对应了《大学》前面讲到的“物有本末, 事有始终, 知所先后, 则近道矣。”“格物而后致知”则成为治国平天下的发端, 为最先要做的, 治国平天下这一政治思想为其末, 是接下来修身之后“行”的可能。

　　朱熹认为格物致知“乃明善之要”是之后诚意到治国平天下的基础。只有穷尽事物的理才能明白心中所具之理, 而这个理并不是外在的, 是心中所固有的, 因为被迷惑被遮蔽, 所以需要通过格物来知万物之理, 而使心中固有的理呈现出来。

　　“所谓诚其意者, 毋自欺也。如恶恶臭, 如好好色, 此之谓自谦, 故君子必慎其独也”“诚意”被朱熹认为是“自修之首也”。诚意所诚之“意”为“心中之意、心中之念头, 是最开始出现在心中的第一个念头”而要诚的就是这个发端, 首先要真诚于它, 不自欺, 使自己做到“慎独”。那怕是一个人独处的时候也要如同众人目视、众人手指着自己一样, 注意自己的言行举止。

　　“所谓修身在正其心者, 身有所忿懥, 则不得其正, 有所恐惧, 则不得其正, 有所好乐, 则不得其正, 有所忧患, 则不得其正。心不在焉, 视而不见, 听而不闻, 食而不知其味, 此谓修身在正其心。”要正心, 首先要排除“四有”即不能“有忿懥”“有恐惧”“有好乐”“有忧患”, 因为这四有会使“心不在焉”让人“视而不见”、“听而不闻”、“食而不知其味”。排除四有才能端正自心。诚意正心已为“行”之始。

　　“自天子以至于庶人, 壹是皆以修身为本。”修身是“八条目”中最根本的, 有着承上启下的作用, 即作为格物致知, 诚意正心的原因, 又是齐家, 治国平天下的根本, 也是修身以明德, 以德治天下的“仁政”思想源头。修身无疑是家齐的前提。朱熹注“溺爱者不明, 贪得者无厌, 是则偏之为害, 而家之所以不齐也。”《大学》中的修身之难在于人有五个偏颇。“所谓齐其家在修其身者, 人之其所亲爱而辟焉, 之其所贱恶而辟焉, 之其所敬畏而辟焉, 之其所哀矜而辟焉, 之其所敖惰而辟焉, 故好而知其恶, 恶而知其美者, 天下鲜矣。故谚有之曰:‘人莫之其子之恶, 莫知其苗之硕。’此谓身不修不可以齐其家。”朱熹说:“五者, 在人本有当然之则, 然常人之情惟其所向而不加审焉, 则必陷于一偏而身不修矣。”修身就必须除“五辟”即不能“徇私舞弊”要公平公正, “修身”的功夫是一个由点 (自身) 到线 (家族) 再到面 (国、天下) , 以局部为起点, 一步步推广出去, 把自己所明之德落实到自己的生活实践中, 用自己修身所得之“知”使家齐。“所谓治国必先齐其家者:其家不可教, 而能教人者, 无之。故君子不出家而成教于国。孝者, 所以事君也;弟者, 所以事长也;慈者, 所以使众也。”“齐家”即使自己的家上下齐心。《大学》直接给出“孝”“悌”“慈”为家齐三要素, 孝悌是尊长, 仁慈是爱幼, 倡导一种尊老爱幼, 父慈子孝的融洽的家庭氛围, 再推广孝悌于臣对君的恭敬, 推广仁慈为君对臣的慈爱, 则国得治, 且安定有序。

　　“所谓平天下在治其国者:上老老, 而民兴孝;上长长, 而民兴弟;上恤孤, 而民不倍。是以君子有絜矩之道也。”此所谓以“孝”“悌”“恤”治国, 归结起来就是仁义之德, 以德治国的“仁政”思想。“所恶于上, 毋以使下;所恶于下, 毋以事上;所恶于前, 毋以先后;所恶于后, 毋以从前;所恶于右, 毋以交于左;所恶于左, 毋以交于右。此之谓絜矩之道。”通过仁义之德, 处理自己上下左右之间的关系, 己所不欲勿施于人的推己及人忠恕思想广施仁爱, 构建和谐安定的国家, 这既是治国的根本, 也是平天下的根本。

　　“治国平天下”为《大学》中叙述用字最多的地方, 也是《大学》“知行合一”的落实处, 知之为何, 行到何处。“《诗》云:‘乐只君子, 民之父母。’民之所好好之, 民之所恶恶之, 此之谓民之父母。”朱熹说:“言能絜矩而以民心为己心, 则是爱民如子, 而民爱之如父母矣。”君王要像父母般慈祥, 如父母般爱戴自己的人民, 心怀爱民如子的“仁政”思想。“《诗》云:‘殷之未丧师, 克配上帝。仪监于殷, 峻命不易。’道得众则得国, 失众则失国。”说出得民心者得天下, 失民心者失天下。要以殷朝做个鉴戒。不能居高位就背离人民。要施“仁政”, 以民为本, 与民同心。“是故君子先慎乎德。有德此有人, 有人此有土, 有土此有财, 有财此有用。德者本也, 财者末也。外本内末, 争民施夺。是故财聚则民散, 财散则民聚。是故言悖而出者, 亦悖而入;货悖而入者, 亦悖而出。”此处就深入“行”的具体内容, 君王要重德轻财, 懂得本末有序, 要“以德治国”, 要倡行仁义道德, 照顾人民的私有财产。只要民心团聚于自己, 才能使国家政权更加巩固。当民心所向, 国家稳固, 则需要合理用人, 《大学》中说道:“《秦誓》曰:‘若有一介臣, 断断兮无他技, 其心休休焉, 其如有容焉。人之有技, 若己有之;人之彦圣, 其心好之;不啻若自其口出, 寔能容之, 以能保我子孙黎民, 尚亦有利哉!人之有技, 媢嫉以恶之, 人之彦圣, 而违之俾不通, 寔不能容, 以不能保我子孙黎民, 亦曰殆哉!’”对于“有德无才”和“有才无德”这两种人, 《大学》不但明确了德的重要性, 而且指出“无德有才”之人不仅没用, 不能保子孙黎民, 而且还会给安定的国家带来危险。“是故君子有大道, 必忠信以得之, 骄泰以失之。”朱熹说:“君子, 以位言之。道, 谓居其位而修己治人之术, 发己自尽为忠, 循物无违谓信。骄者矜高, 泰者奢肆。”叙述着君王的“行”, 治国要遵循大道, 通过忠信获得天下, 如果骄奢放纵, 必定就会失去民心, 失去天下。“生财有大道, 生之者众, 食之者寡, 为之者疾, 用之者舒, 则财恒足矣。”从经济方面谈治天下, 《大学》提出适应当时农业为支柱时期的“生之者众, 食之者寡”的可持续发展思想, 并提出要“为之者疾, 用之者舒”通过加大生产力发展, 缩紧开支以达到“财恒足”的可持续发展观。

　　“未有上好仁, 而下不好义者也;未有好义, 其事不终者也;未有府库财, 非其财者也。”言明为政当权者, 要以仁治国, 君王修仁爱之心, 百姓自然会效仿讲忠义。当仁爱忠义盛行, 则事有始终, 定会成功。仁爱忠义盛行则不用担心国库的财产不是属于君王自己的。掌权者重要的是施行“仁政”以仁义教化子民。“孟献子曰:‘畜马乘不察于鸡豚;伐冰之家不畜牛羊;百乘之家不畜聚敛之臣;与其有聚敛之臣, 宁有盗臣。’此谓国不以利为利, 以义为利也。”通过引用孟献子的话来谈社会福利要合理分配问题, 社会各层要各就其位, 不能去侵害下位或者较弱群体的利益, 不因为相对于自己来说是小利的而去损害别人糊口的利益, 要能够知足, 让各阶层都能维持生活, 不是把利益聚集在少部分人手中, 要调节分配。如朱子说:“君子宁亡己之财, 而不忍伤民之力;故宁有资盗臣, 而不畜聚敛之臣。”所以《大学》中说:“长国家而务财用者, 必自小人矣, 彼为善之。小人之使为国家, 灾害并至, 虽有善者, 亦无如之何矣。此谓国不以利为利, 以义为利也。”

　　3 总结

　　“三纲领”“八条目”无疑是一个内圣外王的修养功夫, “明明德”的格物致知、诚意、正心至修身达内圣, 使自身明德成为圣人君子。明德在儒家只是个开始, 儒家需要推己及人使自身明德推及出去, 即“新民”。在自身明德之后再去齐家、治国平天下的成为外王。“三纲领”的“明明德”为“格物、致知、诚意、正心、修身。”“亲民”对应“齐家、治国、平天下”, 其为最重要的, 也是最终目标。反思《大学》, 通过自己的修身、齐家、治国、平天下, 使自己成为一个内圣外王之人, 其所表述的思想是一种个人的修养功夫, 而这个修养功夫先是要格物致知以达到“知”, 而后是修身、齐家、治国平天下的“行”, 其二者是合一的。

　　参考文献
　　[1]《四书章句集注》朱熹撰, 中华书局2012年2月第2版。
　　[2]《四书章句集注》朱熹撰, 郭启勇导读, 曾军整理, 岳麓书社2008年1月第一版。

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