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　　【题目】文化强国背景下的中华体育精神弘扬研究
　　【第一章】中华体育精神内涵与特性分析
　　【第二章】中华体育精神产生的理论基础和思想渊源
　　【第三章】中华体育精神弘扬的必要性与问题分析
　　【第四章】文化强国背景下弘扬中华体育精神的途径探析
　　【第五章】关于弘扬中华体育精神的结语与参考文献
 

　　第一章 相关核心概念概述
 

　　一、文化强国的内涵.

　　（一）文化的含义.

　　人们试着从多种视角来分析文化的定义和内涵。文化在古汉语当中最早出现的含义是“以文教化”，指的是道德层面的教人从善的意思。通过一定方式做出思想的引导，使得人们逐渐具备基本道德断念以及对于善恶、荣辱的基本评判标准。而后，文化的内涵在历史的进程当中，不断的吸收各个领域和层面的有价值的观念和能力，形成了包含面十分广泛的多维的概念体系。在西方国家的历史上，最早出现 culture 一词其含义是农耕、教育等，后来又逐渐的被运用到社会科学、科学技术、文学作品、国民素质等更多的领域。在西方近代产业革命历史时期，英国人类学家爱德华·伯纳特·泰勒于 1871 年给文化进行了更为全面的定义，他表示文化是复杂的概念集合，既包含了民族文化中的所有知识、艺术、法律、信仰、风俗等意识产物也包含了社会群体和成员具体的行为习惯和行为能力。社会主义的创始人马克思也曾对文化进行研究，他从人类实践的角度阐述文化的定义，其指人类通过时间，劳动创造和改变所处的自然环境，并形成了人类社会的文化。他认为，历史就是人类利用和改变自然过程中必然的产物。而他所提到的历史就是文化的广泛概念。

　　（二）文化软实力的含义.

　　文化软实力已经成为我国各大媒体时常用到的关键词，它在我国各大政治性的评论文章中不断的被提到，人们已经对文化软实力拥有了极深刻的印象，文化软实力也确实给国民的生活带来了各个方面的改变。我国的文化软实力主要有三个组成部分，分别为文化、外交政策以及政治价值观。根据文化软实力的具体内容来分析，其指的是国家的综合国力和核心竞争力的体现，是文化领域当中具有政治影响力、民族凝聚力、价值号召力以及社会号召力等重要因素的核心文化。以习近平为代表的党中央领导人在第十二次集体学习会议上指出，文化软实力对我国的民族复兴和强国崛起有着重要的意义。提高文化软实力是我国各项工作的内在要求以及小康社会的重要助力，对于我国的特色社会主义总体目标的实现具有重要的支柱作用。十九大明确提出文化建设要加强国际传播能力建设、讲好中国故事，把文化软实力提升做为工作重点。在新的发展阶段，我国的文化软实力建设工作应当不断的增添新的内容，根据时代的发展规律以及国际需求，将我国的文化软实力推上新的高度，从而提升我国的国际地位以及增强中国的民族凝聚力，不断推进中国文化强国的建设步伐，实现复兴的历史任务。

　　（三）文化强国的内涵.

　　文化强国的第一次阐述是在中共第十七届六中全会会议上，会议报告指出中国应当确立文化强国的战略任务，长久以来，我国学者对其内涵进行了持续性的研究。以欧美等文化强国拥有普世价值为标准，所谓的文化强国就是拥有自身独立的核心价值观，拥有原生态性的文化产品，能够用具有竞争力的文化产业传播本国本民族文化产品和核心价值观。以上所述是对文化强国的内涵的多样化分析，对于分析文化强国的内涵具有重要的参考意义。就此标准来说，我国的文化强国首先应当具有中国特色的话语体系，体制对内表现为髙度的文化自信，对外表现为强大的吸引力，体现了文化的先进性。其次，文化强国应当体现强大的文化生产力、传播力和创新力，包括意识形态领域的创新，还包括科技、体育等领域的创新。其三，文化强国表现为优良的国民素养。由此文化强国可以概括为在中国共产党的领导下，以社会主义核心价值观为引领，提升文化发展创新，以满足人民群众的精神文化需求和他国民众的文化价值追求，使中国成为具有国际影响力、吸引力和感召力的文化强国。�崳嵣缁嶂饕逦幕�强国建设有着自身内在的特征，正确理解和把握文化强国建设的主要特征，对进一步深化我国文化建设工作，实现社会主义文化大发展大繁荣具有重要意义，从文化强国的内涵研究上以及众多文化强国的概念和建议，综合文化强国的研究成果，可以总结文化强国的三个特征如下：

　　1、文化强国应拥有鲜明的中国特色.

　　我国是社会主义国家，我国的文化具有鲜明的社会主义特质，因此我国的文化强国之路也要充分展示这一特色。中国特色的社会主义发展道路目标是全面的、和谐的实现国家整体格局的现代化的社会主义。因此，具有中国特色的文化建设工作是整体格局当中的重要组成部分，是我国全面实现社会主义现代化的重要支柱。我党在第十七届六中全会的报告中具体的阐述了文化强国计划的工作内容和部署。党的十八大会议上回顾了文化建设取得一系列成绩，并进一步做出文化强国后续阶段工作的计划安排，坚持建设属于民众的社会主义文化，始终强调为人民服务的宗旨。党的十九大会议更是把文化强国提升到新的高度，提出 “坚定发展自信的中华文化，推动各类文化共同发展形成百家争鸣的繁荣景象。坚持中国特色的文化发展方向，实现全民创新的新气象，不断的丰富社会主义的文化内涵”。我国的文化建设方向必须根据中国特色社会主义的内在需求以及文化的现代化需要做出新的具体安排。现在是文化强国计划的重要发展阶段，因此需要对文化的本质有更深刻的认识，遵循社会主义文化强国建设的原则与规律，坚持文化内容建设与文化体制改革并重进行文化强国建设。

　　2、文化强国应体现强大的中华传统文化影响力.

　　我国当前正在打造文化强国的战略理念，实现文化强国的目标，对于提高国家核心竞争力有着重要的意义。文化强国的实质就是从精神领域打造具有强大实力的社会主义现代化强国。运用先进的思想引导人们价值观和方法论的发展，让国民的创造能力得到显著的提升。作为国家发展的内在动力，文化强国的目标就是让中国进行影响范围最广、成本费用最低、思想活跃度最高的一次文化革命，从而推动国家发展水平和国力的快速提升。文化强国是一个实践过程，是中华民族创造中华文化新高度的征程。文化强国应当依靠中华传统文化，制造发展强大的文化创造力以及转化为显著的生产力，文化发展需要以文化生产力作为推动力量，实现意识形态生产力的增强以及科技文化、艺术文化等层面的创造成果，最终形成中国特色的文化格局。文化强国应当充分的体现出中国特色，并提高中国在国际文化事业中的话语权及地位，实现中国特色社会主义文化现代化，保持中国文化和综合国力的先进性。

　　3、文化强国应拥有明确的发展目标.

　　为人民服务的宗旨是任何历史时期以及未来发展道路上应当始终坚持的工作理念，国家建设文化强国的发展道路也应当将其作为具体工总的指导和目标。习近平强调文化应当代表和体现人民的需求，文化是从人民的创造力中形成，最终回归到服务人民的目标中去。社会主义文化强国计划的实施应当紧贴人民群众的生活，为人民服务，提高人民物质以及精神文化生活，促进人与社会的和谐发展。国民素质是衡量一个国家综合竞争实力的重要标尺。文化强国应以提高国民素养为己任，以社会主义核心价值观为引领，提升文化发展创新活为，増强文化软实力，促进群众文化素质的提升，并提高其对文化价值的追求。我国的社会主义文化强国建设要顺应时代的要求，提髙文化和意识形态安全防御力，扩大中华文化的国际传播，加深本土文化与国外优秀文化的交流并学习和吸收其精华。社会主义文化强国要求建立现代化的民族文化，去除陈旧的、落后的旧文化，建立符合人民需求和时代特征的新文化。

　　二、中华体育精神的内涵.

　　精神文化主要是指价值观、道德观、审美观、思想观、宗教内涵、民族情怀等形式的主观价值文化。中国的体育文化要建立在传统民俗文化的土壤中，不断的吸取优秀文化成果，建立具有中国特色的体育文化体系。从体育文化的定义来分析，中国的体育精神应当包含中国传统的精神内涵，这些精神内涵曾激励着中国的运动健儿们取得辉煌的成绩。因此，例如爱国、无私、奋发、顽强、自信等民族精神应当被纳入中华体育精神的范畴。

　　（一）爱国主义精神.

　　中华民族几千年的传统文化，形成了比较系统的爱国主义精神，爱国主义精神主要体现在：民族自信心、自尊心、自豪感、富国强民的伟大梦想、国家昌盛的愿望、热爱忠于祖国的情感。在体育实践中，强烈的责任感、历史使命感体现的就是一种强烈的爱国主义精神。亚当·斯密在研究中指出，西方人在宗教信仰的过程中，衍生出了责任感、使命感。西方人之所以积极履行自身的义务，完成自身的责任，其动机来自于造物主，履行造物主的使命是西方人的责任。

　　上帝安排的任务已经根深蒂固于西方人的观念中，把完成上帝安排的任务当作一种终生使命，从此产生了西方人的社会责任感和历史使命感。中国人多年以来受儒家文化的影响，宗教的影响并不敏感，因此中国传统文化，成为中国人社会责任感、历史使命感的主要来源。托克维尔对此进行高度评价：中国人心目中的荣誉，来自于更为古老的、神圣的行为规范。

　　中华体育精神的核心是爱国主义精神，中国的体育文化当中最重要的一项精神内涵就是爱国主义。在体育竞技当中，运动员代表的不仅是个人的成绩，更是国家的实力，因此运动员的内心往往充斥着强烈的爱国情怀，将胜利的奖牌看得无比重要和珍贵。20 世纪 50 年代，为了国家建设和国防安全，体育强调“发展体育运动，增强人民体质”； 20 世纪 60 年代，争创体育界的大国；20 世纪 70 年代，体育作为建交的纽带，因此提倡友谊第一的理念；20 世纪 80 年代，改革开放，征战奥运；20 世纪90 年代，开展体育改革的工作。体育事业的发展使中国与国家实力紧密相关，因此中华体育精神始终强调爱国主义的核心思想。

　　（二）乐观自信精神.

　　乐观自信精神主要源于传统文化，也受到外来文化的影响。在中国的传统文化中，非常重视民族气节，把民族气节看做民族的骄傲，世世代代的仁人志士矢志不渝的坚守民族气节和节操，甚至用生命去捍卫国家的尊严和荣誉。孔子早就说过，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，孔子认为，即便是失败投降，也不能失了气节，特别是民族气节，什么时候都不能够失去。孟子强调，无论身处任何境地，都要保持自尊自信的人格，都要有尊严，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。也就是说，任何条件下，都不能丧失个人气节，都要坚守自身高尚情操。儒家学派作为中国的正统学派，在几千年的封建历史中具有重要作用，儒家学者认为，生活越是困苦，越要自强不息，越要出淤泥而不染，“穷且益坚”。正是几千年的民族传统文化，才塑造了当前中国体育的自尊自信自强。中华民族是坚忍不移、积极向上的民族，罗素曾经高度评价：中华民族忍耐性在世界上无人能及。中华民族积极向上、开拓进取，曾经在历史上创造了无数的辉煌。中华民族也就经忧患，受到他人践踏、国内腐败，但是在艰难困苦之中，一直保持乐观的态度，通过不折不挠的斗争迎来最终的胜利。

　　在传统文化中，认为人生充满了酸甜苦辣，艰难困苦、挫折是人生的必备课程，只有在困苦中才能磨练意志，才能彰显个人的价值。孟子提出，”天将降大任于斯人也，必先苦其心志……”，充分说明了中国人对于人生道路上的困苦认识非常清晰，已经做好了充分的心理准备，在逆境中仍然不屈不挠地为之奋斗。影响中国体育的因素除了传统因素外，还有西方的先进文化，比如快乐主义、人本主义。我国很多运动员在出国培训、比赛的过程中，均感受到不同文化中的坚定不移，特别是外籍教练带给中国运动员的是另一种积极向上的精神，对中国体育文化具有深远的影响。

　　乐观自信的精神是体育健儿们的执着态度的体现。他们在比赛当中从不气馁，从不妥协，不断的追求金牌的突破和自我实力的突破。在艰苦的锻炼过程中，乐观自信的进取精神不断地激励着他们，他们无惧泪水和汗水。过去的运动员们拼的是体力和经验，在一次次的锻炼或者失败中取得进步，现在的运动员拼的是技术和方法，在科学的备战计划中突破自己的成绩。不论什么时期，乐观自信的态度都是体育竞技者不断取得优异成绩的精神动力。

　　（三）科学求实精神.

　　传统文化蕴含着深刻的科学道理，凝聚成了科学求实精神。早在几千年前，老子就明确指出，任何事物都存在着对立转化，不可能一成不变，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。阴阳平衡、阴阳之道是中国传统易学的核心内容，在中国传统的辩证思想中，认为矛盾双方互为前提、互为补充、互相渗透，并不是一成不变的绝对，也不是静止的关系，矛盾双方总是在动态发展过程中实现平衡。

　　在体育战略上，科学求实精神主要体现在奥运争光战略、全民健身战略，两者就是在不断的发展过程中，实现动态平衡。两个战略只有实现平衡和协调发展，才能真正体现出中国体育战略要求。

　　马克思主义唯物辩证法是中国社会主义道路的核心思想、指导思想，对中国体育影响非常深远。

　　科学求实精神源于传统的行文化，其具有几千年的历史，是从儒家文化中衍生而来。“君子欲讷于言，而敏于行”，孔子很早就指出，决定社会发展的是行动，而不是言论、思辨。儒家思想作为中国的传统思想，一直以来对待现实生活的态度极其的冷静清醒、客观。这种思想体现在中华体育精神方面，中华体育重实用、重行动，用行动说话，用行动来展示中华民族的坚韧不屈。体育是一项严谨的学科，十分重视实践的意义以及理性分析的态度。体育文化应当重视专业人才队伍的组建，让他们在实践中理性分析并总结经验，帮助运动员更加高效的提高成绩。从二十世纪5 0年代至今，我国培育了一批批叱咤风云的乒坛人物，对中国体育意义深远，依靠的就是坚持科学求实的精神，把中国人的身体条件、技术特点与世界乒乓球发展的趋势相结合，不断探索竞技制胜规律，不断进行技术创新，使中国乒乓球长盛不衰。刘翔 12 秒 88 的110 米栏世界纪录，打破了亚洲人不可能在田径短跑上获胜的论断，他的成功是中国体育科学求实精神的典范，是建立在科学训练和实践竞赛的基础上，通过科学总结和反复练习修正动作，造就了刘翔在赛场上的辉煌。

　　（四）公平竞赛精神.

　　公平竞争精神主要源于西方。体育史专家认为，西方体育主要通过三种途径进入中国。其中对中国体育影响最为深远的就是公平竞争精神。社会学家费孝通先生明确指出，公平竞争精神在传统文化中没有体现出来，因为传统文化重视门第、等级观念非常深远，论资排辈是一贯的做法，平等公平观念在传统文化中受到批判，传统文化要求人与人之间的谦让，反对公开激烈竞争。从思想渊源方面来分析，随着人性和进化理论的发展，西方思想家提出了公平竞争精神。

　　早在古希腊时代，学者就提出了公正及斗争的观念。霍布斯认为，竞争是人类生存的基础，是人的本性。

　　西方观念中，很早就形成了竞争思想。西方社会民主思想逐渐的萌发和凝聚，平等观念越来越强烈，西方文化中公平平等的观念由来已久。古希腊的修昔底德就明确指出，只有实施民主政治，才能够让人人都平等。柏拉图为人类构建了一个理想国，在这个理想国中，人人平等，一视同仁，没有任何特权。亚里士多德明确指出，遵守平等原则，才能构建一个平民政体。几千年的文化，凝聚成西方平等思想，贯穿于西方社会发展的整个过程。上帝面前人人平等的观念根深蒂固，影响非常深远。著名的学者洛克、卢梭分别阐述了人人平等的思想，他们认为，人权平等是天赋思想，一切罪恶的源泉就在于不平等，只有回归平等才能消除所有的罪恶。

　　文艺复兴时期，很多文学家、艺术家通过不同的形式倡导人人平等，受多种因素的影响，人人平等在西方社会已经根深蒂固，广为传播，并深入人心。体育是遵守规则、公平竞争的活动，遵纪守法是体育队伍保持和提高战斗力的基本保证。同时，体育也是大众精神寄托与道德追求的特殊载体，是精神文明建设的重要组成部分，承担着重要的社会教育功能。中国体育文化应当包含了遵守规则的精神内涵。2008 年北京奥运会，中国体育健儿不仅在运动场上表现优异，获得金牌、奖牌总数第一，并且在公平竞赛方面做的尤为出色，没有出现比赛违纪问题，实现竞赛成绩和精神文明的双重成功。长久以来，我国对市场经济条件下”黑、赌、脏”高度重视，对各项赛事进行赛风赛纪的督查，净化了体育的行业风气。只有规范化和法制化的竞赛环境才能够保障体育赛事的公正。

　　三、中华体育精神特性分析.

　　在中华传统文化中，道家、儒家、忠家奠定中华传统文化的基石，之所以中国文化博人精深，其中重要的原因在于长期以来浸染道、儒、墨家文化，构成了自然、人文和科学并重的文化属性。中华体育精神的发展，正是在中华传统文化的影响之下，因此可以从这三个维度逐渐解析，以使中华体育精神的核心内涵研究在理论上更具有说服力和行动价值。

　　（一）中华体育精神自然属性.

　　自然属性是自然现象中的科学内涵通过一系列的外观、规律以及现象的体现，使得人的大脑对其做出相应的反馈。它是对于自然现象中的自然表象以及规律的务实性的描述，不会因人的主观意识而发生任何的改变。中华体育精神是建立在自然属性的本质内涵之上，体育文化中提倡的精神特质大都符合自然属性的特性。但是，体育竞技中也存在相对方向另一种体育精神，在奥运赛场，人们调整自我追求给自然状态的极限可能性，从人类身体机能的自然属性来看，这是与自然属性背道而驰的。所以，在我国的具有中国特色的体育文化内涵当中，加入了对自然属性的尊崇精神。我国的体育精神同样强调”和谐自然”、”天人合一”等理念。可见，中国特色的体育精神保持了我国思想文化的独特性，体现出社会主义精神对于自然的客观态度。

　　包容是我国特有的体育精神中的又一种具有自然特性的文化内涵。我国传统文化中一直强调养生，中华文明的历史有许多是关于人与自然共处和谐的探索，以及对于我们自身健康的时间，中华文化中最具有价值的观念就是“和”。我们是在尊重自然，顺应自然的这一客观的出发点之上，思考如何从中获取的利益，追求长寿、健体，希望能与自然一样延年益劳，这是中华传统体育中独特的养生方式。在中华体育精神的构建当中，自然属性是是其精神内涵的起源，也其发展的重要依据。

　　（二）中华体育精神社会属性.

　　社会属性的含义是指人们在进入全体以及社会化的生活状态之后，人与人之间会产生的相互的作用和影响。人们无法脱离自身所处的环境的影响，人的思想和行为本身就是具有社会属性的。从人类开始懂得最最简单的互助，就意味着人的社会属性已经形成。所以，往往很多相互具有斗争性的、相对的事物，却也存在很多的共同之处，从整体的观念出发，相互矛盾的事物也是相互依赖的共同体。因此不同事物之间运用合理的方式，把握其规律，就能够达到和谐的平衡状态，并且在矛盾与统一的斗争中，不断地演绎出新的事物。

　　在我国的传统文化意识当中，十分重视“和”与”合”的观念。和指的是不同的事物在一个大的环境当中实现平衡共处的状态。合指的是不同的事物往往具有互补的特性，因此可以更好的形成共同体并推进整体的发展。是建立在礼让、不争、谦逊、大义之上的。中华体育精神是建立在社会客观属性的基础之上，中国的体育文化应当充分的体现中国的社会价值观以及社会群众或成员的精神需求以及文化风俗。在中华体育精神中的”和合”主要的表现形式是谦和恭让，这是中华民族的内在品质以及传统的思想态度。这种理念在中国的体育文化范畴也有着显著的体现。中国民族传统体育拥有几千年的发展历史，它在文化历史的发展进程中不断的吸收传统文化的精华，并且在各个历史发展的阶段中又体现出不同的文化特性，使得文化本身成为一个和谐的共生体。当我们跨入新时期，全球一体化程度不断加深，中国体育文化受到多方因素的影响，融入了很多新时代的精神，产生了众多新时代精神内涵，在不断取得发展的过程中，形成了具有中国特色的体育文化。反过来，社会的发展步伐也将进一步充实体育文化的内容。

　　（三）中华体育精神人文属性.

　　人文属性的实质就是人与文化的结合。中华体育精神具备人文属性的特质，因为体育文化当中的精神内涵与人民群众的思想意识、行为特性、民族信仰以及民族精神有着不可割裂的联系。中华体育精神体现了众多形式的人文内涵，体育文化的人文属性应该从中华传统体育的起源来提炼。其一是神话故事，神话故事是我国经典的艺术表现的载体，它通常是经过人与人之间的口手演绎实现传播，神话故事的内容一定程度能够反应出当时所处的社会环境和时代背景，是当时社会流行现象的缩影。神话故事体现出的民众思想对于社会文化的形成有着重要的推动作用。古代的体育文化初始状态就受到许多神话故事的影响，例如内蒙的马术运动、舞龙舞狮运动以及土家族的摆手舞等。神话故事的传播，同样能起到引导群众思想的作用，比如通过神话形象的描述，向人们传播正、善、美的形象特性，从而促进民众的人们意识的发展。传统的体育竞技项目中涉及的神话故事，也给体育文化注入了人文的特质。比如中国传统神话时常体现的体育精神是旷达和包容。其二是人物典故，通过人物传说，体现的是民众的文化心理如太极拳的张三丰、风筝的”鲁班”等，都是各民族传统项目的“祖师爷”

　　或“掌门人”。人物典故往往更具备精神内涵，因为著名的人物都有着受人敬仰的原因，那就是人物的精神特质。正义的、积极的、健康的人物形象和精神特质会对体育文化中的精神内涵的发展起到推动作用。

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