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中华体育精神产生的理论基础和思想渊源

发布时间:2019-09-29


 

  本篇文章目录导航:

  【题目】文化强国背景下的中华体育精神弘扬研究
  【第一章】中华体育精神内涵与特性分析
  【第二章】中华体育精神产生的理论基础和思想渊源
  【第三章】中华体育精神弘扬的必要性与问题分析
  【第四章】文化强国背景下弘扬中华体育精神的途径探析
  【第五章】关于弘扬中华体育精神的结语与参考文献

 

  第二章 中华体育精神产生的理论基础和思想渊源
 

  一、中华体育精神产生的理论基础.

  实现文化强国的梦想需要正确的理论政策和指导思想,马克思的文化建设思想是马克思理论重要构成要素,是我中国制定文化强国计划的理论思想核心,也是中国特色的体育文化发展的指导依据,为全面实现文化的繁荣局面起到重要的推动作用。进行文化强国的发展战略,一定要坚持社会主义的思想基础,在传统文化和外来文化的相互作用下,实现中华体育精神的创新和传播。

  (一)马克思文化建设思想.

  马克思的思想体系尽管没有明确的阐述对于文化事业的建设,但是社会主义思想本身就具有对于文化事业的重要指导意义。第一,马克思指出人的意识(其中包含了精神内涵)对行为产生指导作用。所以任何现象或者行为的背后都有一定的精神作为指导。社会主义所强调的物质对意识具有决定作用,而意识会反作用于物质。这就体现了精神内涵对于社会其他层面的影响十分显著。第二,马克思的观点中提出了“文化生产力”这一关键词。他认为国家和社会其他层面的发展都是受到了人的意识的驱动作用,简称为“意识生产力”。文化作为广泛的意识形态,同样具备驱动作用,他将社会生产分为物质和精神的生产,文化则属于精神领域,因此文化能够将精神领域的理念转化为物质形态的生产力,这就是“文化生产力”。

  文化生产力的观点是文化强国观念的意识雏形。文化生产力也同样是文化软实力的体现。无产阶级的文化意识和精神内涵对我国文化事业的发展有着重要的推动作用。现代中国的文化发展是在传承优秀的传统文化成果基础上,根据新时期的人们的时代需求做出创新。

  (二)中国共产党人的文化建设思想.

  对于文化强国而言,传统文化有着重要的根基意义。在古代道家文化当中,以柔克刚、上善若水等思想理念对于文化软实力做出了形象的描述,其中文化就是柔的代表,其对于其他国家竞争力而言有着重要的意义。文化内涵的优秀特性是不分时间性的,这部分的文化精髓就是我国传统文化中的核心精神。中国共产党通过不断的革命实践,提炼出具有中国特色的社会主义文化思想理论。

  1、毛泽东的文化建设思想.

  在中国民主革命阶段,就提出了强国思想。在中国社会主义革命阶段,毛泽东的强国思想基本成型。在社会主义建设阶段,这种强国思想得到了快速发展,已经成为社会主义建设的核心。中国当前正在为建成文化强国而努力奋斗,毛泽东的强国思想为文化强国建设指明了方向。首先,毛泽东辩证的分析了文化、政治和经济的关系。

  毛泽东认为,一定社会政治和经济在观念上的体现,彰显出文化的特征。文化虽然来自于政治和经济中,反过来对政治和经济起到一定的影响作用。

  毛泽东论述了文化的本质内涵,明确了经济和政治决定文化,文化的发展必定是建立在政治和经济的基础上,这一观点符合马克思主义理论中的有关文化的内容。其次,毛泽东分析了中华民族文化的历史目标。中华民族几千年的文化虽然有着璀璨之处,但是已经成为束缚思想发展的桎梏,要想建立中华民族新文化,只有解放思想、打破桎梏。毛泽东阐述了怎样建设新民主主义文化,他认为,民族文化中有很多优秀的成果,应该保留并发扬,把这些优秀的文化成果转化成为新民族主义革命精神。只有建立在无产阶级社会技术上的文化,才是最先进的文化,才是中国文化未来的发展方向。毛泽东提出的文化观念,符合无产阶级社会主义文化解放的追求,是亿万中国人思想的集中体现,也是中华文化未来发展的必由之路。最后,毛泽东指出了中华文化建设的基本纲领。建设社会主义现代化是建设中国文化的核心内容,具体体现在:一是建设民族文化,充分弘扬民族文化的优秀成果,维护民族的独立和尊严,坚决反对帝国主义。对民族文化和外来文化,要吸取精华,为我所用,不能够妄自菲薄,更不能固步自封。二是建设科学文化。破除迷信,破除堕落的资本主义腐朽思想,遵循实事求是的原则,按照社会发展的客观规律,实现新民主主义文化建设。理论联系实际,不夸大其词,也不搞虚无主义,严格遵守科学原则。三是建设大众文化,文化是为社会群体服务,新文化是为人民群众服务,只有建设大众文化,才能够满足人民群众的需求。在新的历史时期,毛泽东针对中国的文化建设,提出了一个原则和一个方针,促进了中国文化事业的繁荣,一个原则指的是:古为今用、洋为中用;一个方针指的是:百花齐鸣、百家争鸣。

  2、邓小平的文化建设思想.

  1978 年中共十一届三中全会作出全面实行改革开放的新决策,中国正式拉开了改革开放的帷幕,进入了社会主义改革时期。中国新一代的领导人结合国内外局势,结合中国具体国情,制定出了文化建设指导思想,也就是说,以马克思主义、毛泽东思想为依据,结合中国的具体实践,建立具有中国特色的社会主义文化理论体系。该体系成为中国文化建设实践的根本方针和指南。邓小平结合中国改革开放的要求,总结实践过程中的经验和教训,提出了建设中国式的现代化文化模式。该模式的提出对推动改革开放起着重要作用,原因在于三点:第一,新中国成立之后,很长一段时期内都在进行意识形态的建设,影响了社会物质生产和生活的提升,改革开放之后,经济建设将会成为党和国家工作的重心。第二,计划经济发展模式严重的束缚了生产力的发展。第三,和平和发展是世界的主旋律。十一届三中全会之后,中国全面铺开改革开放,文化思想领域内发生了翻天覆地的变化,为推动中国式现代化发展提供了文化方面的支持。改革开放之路,文化战略转型主要体现在以下四方面:第一,改变以阶级斗争为纲的文化建设,向经济建设转型。第二,强调精神建设是社会主义文化建设的重要内容。第三,把科学技术摆在文化建设的首位。重视和尊重知识分子,大力发展科学技术,实现生产力的快速发展。第四,文化建设的核心是培育四有新人,为社会主义现代化建设输送大量有用人才。

  3、江泽民的文化建设思想.

  江泽民是党的第三代中央领导集体的核心,引领中国人民继续推进改革开放。江泽民全面的分析了中国社会现阶段的主要矛盾,并结合时代特征,阐述了社会主义初级阶段社会主要矛盾的变化状况,然后提出了构建中国先进文化建设的论断。该论断是建立在马克思主义思想的基础上,是对毛泽东和邓小平文化建设思想的进一步丰富和发展,顺应构建文化强国的指导思想。其内容主要体现在以下三点:第一,首次提出了中国特色社会主义文化,并对其科学内涵、指导思想、发展方向、最终任务等进行了全面系统的阐述。第二,明确了中国共产党始终代表着中国先进文化前进的方向。

  党的领导人首次把党的命运和前途、中国先进文化建设就合在一起,充分彰显了党的执政理念在不断的成熟、发展和升华,党的文化自觉性不断的提升。第三,强调了社会主义先进文化建设根本目的就是为了实现人的全面发展。这一观点符合马克思主义观点,说明党的文化建设已经打破了最初形态,进入一个新的境界,实现了更高的发展。

  4、胡锦涛的文化建设思想.

  胡锦涛作为党的新一代领导人,对党的文化建设重要思想进行了总结、分析,并科学的继承。胡锦涛对改革开放繁荣发展的十年进行了回顾和总结,研究了在新的时代背景下,社会主义和谐社会建设的总目标,并分析了文化建设方面的很多重大问题,提出了具有创新特征的理论,丰富和发展了马克思主义文化理论体系,形成了具有中国特色的社会主义文化理论体系。其作用主要体现在以下三点:第一,提出了构建社会主义文化强国的战略目标。这一目标充分彰显了党对社会主义文化建设的重视、具有高度的文化自觉,为了适应新时代的要求,从国家战略的高度制定了文化强国的战略目标。第二,提出了建设社会主义核心价值观体系。实现文化强国,必须有稳固、坚定的价值观体系作为支撑,社会主义核心价值观体系,就是实现中国战略目标的思想灵魂、意识形态领域的中流砥柱。第三,明确提出了构建和谐文化。中国当前正在全面推进社会主义和谐社会的建设,和谐文化是其中的重要内容之一,和谐文化不仅凝聚着中华民族的优秀传统,而且凝聚着时代特色,为社会主义和谐社会的建设提供了巨大的精神动力。

  5、习近平的文化建设指导思想.

  以习近平为核心的新一代党的领导人继续沿着改革开放的道路,推动社会主义文化强国建设进一步发展,社会主义文化强国对实现中国现阶段的战略目标、实现民族复兴的中国梦显示巨大的推动作用。习近平在会议上,多次强调了中华民族传统文化的优势,指出优秀的传统文化是中国社会发展的文化软实力,在实现富国强民目标中起着不可替代的作用。

  2014 年,北京文艺工作座谈会召开,习近平在会上明确指出,文艺工作今后的主要任务就是以人为本,适应时代发展要求,兼顾社会和市场效益,把社会效益放在首位。

  十八届三中全会之后,有关文化强国的问题,习近平发表了一系列的重要讲话,明确了文化强国建设的方向,并把文化强国建设作为社会主义现代化建设的核心内容、指导思想。

  十八大之后,党和国家全面推进施政目标,对习近平文化建设重要讲话进行全面的梳理、总结和分析,习近平文化建设思想集中体现在社会主义核心价值观,培养和践行社会主义核心价值观,是提高国家软实力、弘扬传统文化、构建文化强国的重要内容。社会主义核心价值观与文化建设互相促进,=首先,社会主义核心价值观是文化建设的灵魂。根植于优秀民族文化的土壤中,结合时代发展的需求,所形成的社会主义核心价值观,成为社会主义文化强国建设的灵魂,是最为持久的内在动力,决定了文化发展的方向、性质,是社会共识的凝聚和体现。其次,文化建设的根本就是弘扬优秀的民族传统文化,其必须以社会主义核心价值观为指引。中华民族作为一个古老的民族,有着源远流长的中华民族传统文化,是根植于深厚沃土上的薪火相传的精神基因,是最深厚的文化软实力,只有在核心价值观的指引下,着力开展文化建设,增强文化软实力,提高国际的影响力和号召力,提升国际话语权,充分彰显一个民族的独特魅力,才能推动着中华民族不断的向前发展。习近平总书记已经深刻的认识到文化软实力的力量,提出了具有中国特色的文化战略思想,这是建立在民族文化深厚沃土和社会主义核心价值观指引上,也是社会主义伟大实践的体现和世界文明的凝聚。

  二、中华体育精神的思想渊源.

  中华体育精神是中华民族传统文化沃土中孕育而出的具有中国特色的体育精神,新中国成立以来,中国体育历经几代人的奋斗,逐渐形成以爱国为核心的中华体育精神,这种精神是中国体育文化的核心内涵,也是中国对当代世界体育文化的卓越贡献,其形成和发展具有显著的时代性和重要的务实性。

  (一)中华传统文化与中华体育精神的孕育.

  在我国传统文化当中,儒家文化是最具代表性的,也是我国古代文化当中经久不衰的思想精华。儒家文化容百家争鸣的特性符合现代的时代需求,因此在现代的价值体系当中依然生机勃勃。儒家思想崇尚追求真理、团结共进、和而不同等思想理念,这些传统理念当中都蕴含了现代的创新意识。所以儒家文化对于中华文化发展和中国的体育精神的创建奠定了重要的思想基础。儒家文化当中公平的道德标准也体现了现代体育文化当中公平竞争的精神。儒家讲究有礼、有为,在竞争的过程中体现君子尚礼的态度。这和体育文化中的竞争规则的意义有着异曲同工之效。在传统的儒家思想潜移默化的影响之下,中国体育文化逐渐形成,体育竞赛以和平共进作为重要的目标,在遵守规则的前提下,不断追求体育竞技的成功。中国特色的体育文化既注重强身健体、勇于争先,也注重心性修为,在竞技当中展现出独有的气度和境界。我国的传统儒家文化和现代的体育精神有还有众多的共同之处,需要我们不断的挖掘并使之成为中国体育文化的新内容,使得中国特色的体育精神内涵更加丰富。

  儒家对于积极乐观的态度做出了多种层次的阐述,比如“天行健,君子以自强不息”,就表达了积极进取的人生态度。再比如“知其不可而为之“,体现了勇于尝试的乐观态度。这些进取、奋发、豁达的精神追求无不体现出儒家理念中“入世”的态度。而在体育竞技领域,同样需要运动员们具备这样的精神和态度,不断的挑战自我,不断的突破极限,不断的追求完美,不断的争取荣耀等。是否拥有顽强的奋斗精神,以及对自我的乐观和强大的自信往往是胜败的关键。悉尼奥运会上我国举重选手占旭刚在最后一次举重中挑战自己的新举重记录207.5公斤并取得成功,夺得冠军的奖牌,这就体现了顽强拼搏和自信进取的体育精神。《大学》中“苟日新,日日新,又日新”,所提出的自强不惜的进取精神是推动人类历史不断向前发展的不竭动力。可见,体育精神一定要具备进取创新的精神内涵。

  中华民族精神是中华民族屹立于世界民族之林的中坚力量,也是中华体育精神的重要精神来源。中华民族精神主要体现为中华儿女在长期劳动实践中形成的以爱国主义和英雄主义为核心的团结互助、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。

  我国古有“大道之行也,天下为公”的思想精华,其体现了群体主义的价值取向。团结和爱国的意识形态是分不开的。人们学会了团结协作,共同追求目标的实现以及协同效益的增强,正是爱国主义和集体主义的体现。这种强烈的爱国情怀还体现在无私奉献的民族主义之中。它是我国民族凝聚力的根源,是国家提升竞争力的推动力量。

  我国的运动健儿有着很强烈的爱国主义思想,他们始终把祖国的荣耀放在第一位,无私奉献和刻苦拼搏最终目的就是为了民族的崛起二努力。在他们的眼中,个人的得失并不重要,为民族、为祖国赢得荣誉是他们的最终目标。所以爱国主义是所有的体育精神当中最核心和最重要的精神特质,它对于人的行为起到了重要的激励作用。我国体育事业的进步和发展,要归功于”全国一盘棋”等方针的指导。在很长的历史时期中,体育界都倡导团结互助的精神,因为只有无私、·好的团队关系,才能够使得团队的整体水平获得提升,最终实现更多的国家利益和代表国家的胜利。运动队在团队合作的过程中,所有的人都要贡献自己的力量,此外,现代科学技术水平的提升,也使得团队协作的方法更加科学,教练员会对团队当中的每个角色做好分工,凭借无数次配合练习练就的默契,在全体人员的共同努力下,取得最大程度的协作效益,这样的整体水平才能够为比赛的胜利奠定坚实的基础。

  (二)中国革命与中华体育精神的启蒙.

  中华体育的文化精神内涵体现出了深刻的民族精神的核心,近代中国试图通过体育锻炼实现强健体魄以及摆脱外国人眼中中国人身体病弱的形象,后期的革命中中国人民又利用体育锻炼增强抵御外敌的力量。这些体育精神深深地透露出爱国的思想情怀。中国新民主主义革命的胜利结束了三座大山建立了新中国,中国人民在近百年的历史当中都是在和艰苦和残酷的环境作斗争并为民族的独立和百姓的自由实现不断的争取和奋斗。中国共产党带领中国人民最终取得了这个时期的革命成功。在这一过程中,产生了中华体育精神的萌芽。

  五四运动点燃了中国革命的火种,先驱梁启超在他的维新思想提出,要抵抗外国侵略,挽救国家民族,只有培养新的国民。而后他将尚武做为新国民的重要特性,与国家存亡、民族存亡联系在一起,在《新民说》的《论尚武》中,论述了尚武和锻炼身体、振作精神的关系,表达了他的体育思想,为中国体育的发展打下坚实基础。从红色根据地到中华人民共和国建立,毛泽东主席一直高度重视体育事业,更是在新中国之初为体育工作题词“发展体育运动,增强人民体质”,在这一时期,毛泽东的文化强国概念的提出对中国的体育文化事业的创建起到了重要的推动作用,使得中国特色的体育精神内涵逐步丰富起来。文化强国思想对于体育精神的重要性体现在以下方面:第一,该思想理念强调了文化对于国家政治经济发展的推动意义,指出了文化和国家发展各个影响因素之间辩证的联系。体育做为文化的一部分,已经在人民的经济社会事物中发挥重要的作用,体育精神也在新民主主义革命时期发挥了重大作用,对政治和经济的发展贡献巨大,如在抗日战争时期,在苏区文化体育工作提出 “支持推进赤色体育事业发展,巩固工农群众的爱国互助精神,赋予工农群众强健的体魄,为阶级斗争做好充分的准备”,推动红色体育活动蓬勃开展,明显的改善了工农群众的身体素质,有效的巩固了红色政权和增强了后方力量,并且对前方的战争做出了更加有效的支援;第二,明确了要建立中华民族的新文化的历史目标,很好的诠释了中华体育精神与优秀传统文化的传承和创新。毛泽东在革命时期指出中国必须去除守旧的思想特征,建立全新的民族奋斗文化精神,学习优秀的新思想,从思想的层面做到真正的解放。中华体育精神的发展,不是完全抛弃传统体育文化,而是继承其中的优秀部分,吸纳外来优秀成果,从而建立新的优秀的中华民族体育文化;第三,确立了指引中国文化发展方向的指导方针,也就是指发展和创造现代的科学文化。由此可见中华体育精神的发展应该立足于传承的民族特性,保持民族精神的独特性和独立性,传统民族精神中的精髓应当继续弘扬,外国文化中的优秀部分需要学习和吸收,避免文化封闭的倒退现象。立足于实事求是、客观真理,反对一切封建迷信思想和资本主义腐化思想,建设成为人民大众的文化,为中国绝大多数的人民群众服务的文化。在历史发展的新阶段,我国的文化事业出现许多新的发展趋势,这些都是文化自身发展的规律性所决定的。因此,毛泽东又指出了新时期,我国的文化发展方向是”古为今用,百家争鸣”,这也为中华体育精神的发展打下基础。

  (三)改革开放与中华体育精神的蓬勃发展.

  由新民主主义向社会主义过渡时期中国综合国力不强,处于内外交困的境地,是中华体育精神为困难中的中国送去振奋良药,中华儿女在中华体育精神的激励下奋勇前进。20 世纪 50 年代末,中国乒乓球队所取的成绩振奋了全民族的精神,容国团“人生能有几回搏”的铿锵誓言不仅激励了在赛场上奋力拼搏的运动健儿,同样激发了全国人民建设新中国的热情。20 世纪 60 年代,国家物资极度匮乏,中国登山队不畏艰难险阻,完成人类历史上第一次北坡登顶珠穆朗玛峰的壮举,当五星红旗飘扬在地球之巅的消息传出,全国社会各界迅速激起巨大反响,勇攀高峰的登山精神使全国人们团结一心,迸发出战胜困难的勇气和决心。

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